Dirigenta kawésqar Leticia Caro analiza el anuncio de participación vinculante en el plan de manejo del Parque Nacional Kawésqar y advierte que el acuerdo responde a compromisos de la consulta indígena. Plantea que el desafío será avanzar hacia una gobernanza que reconozca el territorio como un todo entre tierra y mar.
Punta Arenas, 15 de marzo de 2026. (DiarioMapuche.cl)– La incorporación de participación vinculante del pueblo Kawésqar en determinadas decisiones del plan de manejo del Parque Nacional Kawésqar ha abierto un debate en la Región de Magallanes sobre el alcance real de este nuevo modelo de cogestión. Las propias comunidades señalan que esto es solo parte del cumplimiento de acuerdos surgidos del proceso de consulta indígena realizado durante la reclasificación de la antigua Reserva Alacalufes.
En esta entrevista, Leticia Caro, dirigente de la comunidad Kawésqar Nómades del Mar explica cómo entienden las comunidades este mecanismo de participación, aborda la histórica discusión sobre la separación administrativa entre tierra y mar en el territorio kawésqar y analiza las tensiones con la industria salmonera en los fiordos y canales de la Patagonia austral. También plantea que el parque debe reconocer prácticas culturales que mantienen al territorio como un espacio vivo de memoria, navegación y subsistencia.
- La Prensa Austral dice que el plan de manejo del Parque Nacional Kawésqar reconoce que el pueblo Kawésqar tendrá participación vinculante en ciertas decisiones. ¿Qué significa realmente ese “poder vinculante” para las comunidades: capacidad efectiva de decisión o solo participación consultiva dentro de la institucionalidad del Estado?
Respueta: «Pienso que el titular de la prensa es un poco ostentoso, el acuerdo con el Estado es crear un organismo de Cogestión deliberante y resolutivo. Cuando se les habla a las personas de ‘poder’ estas tienden a razonar y a actuar en forma negativa.
El Estado de Chile en esta norma especifica, lo que hace es cumplir con 2 de los 12 acuerdos de la consulta indígena por la reclasificación de la reserva Alacalufes a Parque Nacional. Con esto me refiero a que solo la existencia de la palabra ‘Poder’ ha hecho que quienes lo detentan en esta región se vean amenazados, en ningún caso lo relacionan con un polo económico sustentable para la región, si no que enseguida lo relacionan con que los ‘indios’ se van a quedar con todo y son pocos».
- El parque protege principalmente el territorio terrestre, mientras que los canales y fiordos forman parte de la Reserva Nacional Kawésqar donde existen actividades económicas como la salmonicultura. ¿Cómo evalúan ustedes esta separación entre tierra y mar, considerando que la historia kawésqar es esencialmente un pueblo canoero del maritorio?
- «Desde nuestra comunidad una de las peleas históricas desde que comenzó todo esto es que no se concibe al territorio kawésqar como unidades separadas como se ha pretendido administrativamente. Para nosotros el territorio es un todo vital, eso incluye la tierra el mar, los cursos de agua, el aire, el subsuelo y el mundo submarino.
Es por esto que esta situación administrativa estará completa y adecuada para cuando se realice la consulta indígena de la Reserva Kawésqar que comprende al mar, los fiordos y canales donde habitan nuestras rutas de navegación y subsistencia.
Uno de los acuerdos en la consulta indígena por la reclasificación de la Reserva Nacional Alacalufes a Parque Nacional era que se crearía un organismo de coadministración, entre otros asuntos, y se participaría activamente en los planes de manejo del territorio Kawésqar».
- La industria salmonera ha manifestado preocupación por el modelo de gobernanza indígena que podría influir también en la Reserva Nacional Kawésqar. ¿Cómo debería resolverse la relación entre conservación, derechos indígenas y actividades industriales en este territorio?
- «A la industria salmonera le molesta todo, pues quiere imponer un modelo adecuado a su medida, es por esto que ha estado en constante acción en contra de los derechos indígenas y entrometiéndose en asuntos de Pueblos Originarios. Ponen a la ciudadanía y a otros sectores en contra nuestra, levantando alarmas que no existen, y afectaciones que usan para asustar a la clase trabajadora.»
- El plan de manejo reconoce prácticas culturales como el uso tradicional del fuego en contextos ceremoniales y de alimentación, algo poco habitual en parques nacionales. ¿Qué otras prácticas culturales kawésqar deberían ser reconocidas para que este parque no sea solo un área protegida, sino también un territorio vivo de cultura y memoria?
- «No solo reconoce el uso del fuego, también la obtención de materiales para la construcción y reparación de embarcaciones tanto para los kawésqar como para la pesca artesanal. Debemos avanzar a un modelo donde se reconozca la caza, pesca y recolección como leyes de excepción. Este es un territorio vivo y de memoria en sus amplios márgenes, sus aguas deben permanecer limpias para seguir dando vida a la subsistencia, el gran corazón de este territorio es el Mar y nuestra comunidad esta acá para defenderlo.»*****FIN*****