El estudio propone un modelo de colaboración entre conocimiento ancestral mapuche y ciencia ecológica, demostrando que la conservación de la naturaleza requiere escuchar, respetar y trabajar junto a las comunidades indígenas.
Temuco, 23 de octubre de 2025. (diariomapuche.cl)– Un estudio publicado por la revista científica Ecology & Evolution destaca el aporte del pueblo mapuche en la comprensión y protección de la biodiversidad del sur de Chile. La investigación, titulada “Listening Deeply to Indigenous People: A Collaborative Perspective and Reflection Between a Mapuche Machi and Ecologists”, propone un cambio de paradigma en la ciencia ecológica: pasar de consultar a las comunidades a coproducir conocimiento junto a ellas.
El trabajo fue desarrollado por un grupo de científicos y una machi del territorio de Conguillío, quienes compartieron saberes, experiencias y reflexiones sobre los impactos de los proyectos industriales —forestales e hidroeléctricos— en la cuenca del río Truful-Truful, uno de los ecosistemas más afectados por el extractivismo en el Wallmapu.
“La machi y los ecólogos nos muestran que escuchar profundamente a los pueblos indígenas no es un acto simbólico, sino una condición para comprender la vida del territorio”, señala el estudio.
Conocimiento ancestral y ciencia con dos miradas
El equipo aplicó el enfoque “Two-Eyed Seeing”, un marco que integra la visión científica occidental con la cosmovisión mapuche. De esta manera, se articulan dos formas de conocer el mundo: una basada en los datos ecológicos y otra en la experiencia espiritual y territorial que sostiene la relación mapuche con el itrofil mongen (biodiversidad).
El artículo identifica barreras históricas entre la academia y los pueblos originarios —como la desconfianza, el extractivismo del conocimiento y la desigualdad en la toma de decisiones—, pero también muestra caminos concretos de colaboración, respeto y reciprocidad.
El territorio habla
La investigación documenta cómo las plantaciones exóticas y proyectos hidroeléctricos han alterado especies medicinales, cursos de agua y prácticas culturales vinculadas al küme mongen (buen vivir). Frente a ello, el estudio propone que las comunidades indígenas participen como co-gestoras y co-investigadoras, reconociendo su autoridad territorial y espiritual sobre los ecosistemas que habitan.
La publicación concluye que sin los pueblos indígenas no habrá conservación efectiva de la naturaleza, y que integrar sus saberes y derechos en las políticas públicas es una tarea urgente ante la crisis climática global.
“El Wallmapu no solo conserva biodiversidad: conserva memoria, lengua y espiritualidad. Escuchar profundamente a sus habitantes es también escuchar a la tierra”, resume el comunicado.
Fuente: Ecology & Evolution (Wiley Online Library, DOI: 10.1002/ece3.71914)
